martes, 30 de diciembre de 2014

Eva Y La Costilla Perdida

Hay traductores, muchos, pocos, no lo sé, que se basan en los libros de exégesis árabe para traducir, y acaban traduciendo las incoherencias mencionadas en esos libros agregando corchetes o comentarios al versículo. El resultado es la perpetuidad en la mente del lector, atiborrada ya de hadices, significados ajenos al discurso divino. El mejor ejemplo, quizás, sea el ejemplo de Eva o Hawwa' y su creación a partir de la costilla de Adam.

Allah no menciona en ningún lado en el Corán a Eva y su creación de manera explícita con nombre y proceso. No obstante, dado que el Corán no necesita libros de exégesis para descodificar su discurso, puesto que se explica a sí mismo a través de los versículos mencionados a lo largo del Corán que se van complementando, es probable que sí se haya mencionado.

Sura Las Mujeres, principio

"¡Hombres! ¡Temed a vuestro Señor, Que os ha creado de una sola persona, de la que ha creado a su cónyuge, y de los que ha diseminado un gran número de hombres y de mujeres! ¡Temed a Allah, en Cuyo nombre os pedís cosas, y respetad la consanguinidad! Allah siempre os observa."

Otra traducción de la misma aya:

"¡Oh gentes! ¡Temed a vuestro Señor, que os creó de una sola alma y que creó de ella a su pareja y que, a partir de ambos, ha hecho surgir hombres y mujeres en abundancia!
Y temed a Dios, en cuyo nombre os pedís unos a otros y [cuidad] las relaciones familiares. En verdad, Dios os observa."

Palabras clave en árabe mencionados en la aya:
nafs: se traduce en alma o persona o depende del traductor.
zawy: se traduce como pareja o cónyuge. En el árabe coránico zawy se refiere tanto a mujeres como a hombres, pero los árabes usan la palabra zawya para ella y zawy para él, es aceptable pero no es el uso correcto en la lengua árabe clásica, es zawy para ambos, se entiende por el contexto si es ella o él.
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Si analizamos detenidamente esta aya en árabe, en español poco se puede hacer, vemos que: Para empezar, Allah no nos dice quién fue el primero, si él o ella, igual sí lo dice pero nadie se ha dado cuenta, pero eso es irrelevante. Segundo: Si descartamos el hadiz de la costilla y hacemos como que no existe, si somos expertos en gramática árabe y leemos la aya, entenderemos lo siguiente: la creó a ella o a él de la misma especie (humanos), o sea que ni fue un ángel, ni un demonio, ni una creación distinta de Adam, suponiendo que haya sido el primero.

No significa de ningún modo que ella fue sacada de él o vice-versa. Ese significado no existe en el Corán. Allah empezó la creación con barro, así que no hay ni costillas ni cuentos. Ella fue una creación independiente. Del mismo modo, existen otros versículos que afirman la idea de creación de la misma especie. Lamentablemente los traductores las traducen en la misma línea de "ella fue sacada de la costilla de Adam", por eso os digo siempre: Una traducción NO es palabra divina, es palabra humana.


A causa del mito de la costilla surgen todo tipo de menosprecios hacia la mujer a través de la historia.

domingo, 28 de diciembre de 2014

Cómo Reconciliar La Regla, El Sentido Y La Espiritualidad

La comprensión del Islam no es fragmentar el conocimiento sino que existan conocimientos en una visión completa del Islam. Esta visión completa reside en que Allah ha enviado a mensajeros, siendo el último sello de los mensajeros el profeta Muhammad (saws) con el último texto, del cual se tienen que extraer unas reglas con el propósito de purificarse a sí mismo, (educación espiritual-tazkiya-Ihsan) para tener el mejor de los comportamientos.

En el Islam el Fiqh significa el profundo conocimiento como significado general, mientras que en el significado especializado o técnico, dentro del contexto islámico, significa la ley y la jurisprudencia. Cuando tomas un libro de jurisprudencia, aprendes sobre las reglas de la purificación, la oración, el ayuno, la adoración, el trato con la gente...Todo esto es Fiqh...

Ejemplo: Tenemos una regla en el Corán sobre el alcohol; hay que abstenerse de todo lo relacionado con el alcohol empezando por su consumo. Pero qué pasa cuando alguien quiere saber la regla o el veredicto sobre el tabaco por ejemplo, el Corán no se pronuncia al respecto, lo cual va a obligar a los fukaha, los juristas que estudian las reglas, volver al Corán, hacer un ejercicio de razonamiento por analogía y el resultado sería: Allah prohibió el alcohol porque era perjudicial para la salud y como el tabaco va en la misma línea pues acaba siendo algo que hay evitar. Algunos sabios como el gran Abu Hanifa -fundador de la escuela Hanafi- no utilizaba el término haram cuando el Corán no se pronunciaba sobre algún tema, cuando Allah no decía haram explícitamente en el Corán. No como ahora que hay jóvenes que se hacen un curso de dos semanas de Corán y empiezan a haramizar todo.

Abu Hanifa, y todos los de su talla, los sabios de profundo conocimiento, decía "lo detesto" y la gente comprendía que cuando él decía esa palabra, es que estaban en el terreno del haram. Tenía miedo de decir haram basándose en su razonamiento por analogía.

Los juristas hacen un trabajo de jurisprudencia, un ejercicio de razonamiento que derivará en una opinión legal llamada "Fatwa". Es un dominio complejo, cuando no existen textos explícitos - nass kat'i- Por eso es que cuando sí existe ese texto indiscutible. No hay nada que interpretar en estos casos. No hay que filosofar al respecto. La regla es: "No existe iytihad con la existencia de un texto explícito".

Este trabajo no se realiza por cualquiera, exige un profundo conocimiento de los textos, Ejemplo: Una persona normal abre el Corán o una traducción y la primera Sura- Cap- que te encuentras después de la Fatiha - La Apertura- es la Sura de la Vaca. Surat Al Baqarah. Pues bien, no se puede empezar a leer sin más y decir Allah dice esto, no dice lo otro...No funciona así.

Esta Sura resulta que fue revelada trece años después de la revelación en Medina, no en Meca, es decir, que ya el mensaje del Islam estaba en su segunda etapa. Las leyes que se mencionan en esta Sura, ya fueron mencionadas en otros Capítulos que se revelaron antes. Luego hay que ser experto en la Cronología de la revelación de los Capítulos del Corán porque si no estás perdido.

Hay gente que viene y te dice "sabe qué, el Corán hay que democratizarlo" abre el libro, empieza a leer, hay hermanos que hacen esto y te dicen "lo he visto en el Corán" y le digo "¿qué es lo que viste en el Corán?" "He visto el versículo", ahh síi!!¿Has visto el versículo antes de cuál o después de cuál?" ¿No sabes? Pues sino sabes, no digas nada. Esto requiere de conocimiento de la Cronología.
Cuando Allah nos habla del alcohol, cuando Dios nos lo prohíbe nos dice que es más nefasto que útil y por eso es que hay que abstenerse de su consumo. Entendemos que hay una razón detrás de la regla, algo que llamamos i'l-la (la razón de ser) o la hikma. Hay una hikma, una sabiduría, en esa prohibición, y Allah nos dice en varios versículos directamente la razón de lo que se vuelve ilícito para nosotros.

Ejemplo: En la Sura de Taha, Dios le dice a Moisés, Musa, paz y bendiciones con él, que establezca la oración PARA que me recuerdes.
La regla: Establece la oración, la razón: para que me recuerdes. Es importante tener la razón de la regla, porque cuando tengáis nuevos problemas, tendréis que buscar la regla a la luz de la razón del caso inicial, el origen.
"¿Me seguís o es complicado? No es complicado, o sí, está bien que penséis que es complicado porque así entenderéis que hay que estudiar. Nuestra religión es seria, no es un juego"

Es importante conocer la razón de la regla, porque es el sentido de la regla. Cuando Dios nos dice que hay que establecer la oración para recordarlo. La regla es rezar, pero no hay que olvidar por qué rezo. Rezo para recordar a Allah, ya estamos en el terreno espiritual - la tazkiya- la purificación del alma.
Cuando acudes a la mezquita, estás aplicando la regla, pero te olvidas del sentido de la oración: - la tazkiya- la purificación del alma.
De este modo, reconciliamos la regla con su sentido. Es lo que hay que hacer siempre.

Otras veces no tenemos el sentido o la razón de una regla, porque simplemente no TODO tiene que ser racional. En el terreno de la adoración, obedecemos y punto. Allah no nos da la razón de la misma manera que los padres les dicen a sus hijos "haz esto porque lo digo yo que soy tu padre".
La razón en que no exista razón, ES LA RAZÓN. Así veremos si responderás: "Escuchamos y obedecemos". Si rezamos cinco veces es porque Allah decidió que fueran cinco. Obedecemos y punto. "Escuchamos y obedecemos" como dice el versículo.

Hay gente que empieza a filosofar y a realizar libres interpretaciones sobre el tema y te dice que son cinco porque el cosmos, porque... ¡Cállate! ¿Por qué las circunvalaciones alrededor de la Meca?, ALLAHU A'LAM, es decir, ÉL SABE, yo no sé. Fin de la cuestión.

Las letras del alfabeto árabe que aparecen en algunos capítulos como por ejemplo en la Sura del Cálamo (68) Nun traducido por N. ¡Por el cálamo y lo que escriban! Ni el Profeta mismo sabía el significado de esas letras sueltas. El significado sólo es conocido por Dios.
No tendremos a veces la razón de la mente, pero tendremos la razón del corazón. Mi corazón te da la razón porque no comprendo con mi mente pero creo en ti con mi corazón. Luego: "Escuchamos y obedecemos".
Hay un momento dado que hay que dejar de pensar que tendrás la respuesta a todo. Es lo que conocemos como humildad intelectual. Humildad intelectual sí, porque hay gente que quiere explicarlo todo.

No tenemos una religión irracional. La mayoría de las reglas se explican pero existe un límite para esa racionalidad en un momento dado en el que hay que decir "Yo creo en Dios y es Él quien más sabe" y eso es ser racional. A través de mi saber, sé qué no sé. Tal y como decía Sócrates "Sólo sé que no se nada."
En la vida cotidiana muchos musulmanes se acuerdan de la regla, pero olvidan el sentido, el objetivo. Rezamos y se supone que cuando salimos de la mezquita, hay que ser un ejemplo pero resulta que tu coche está mal aparcado, hablas demasiado alto la noche, molestas a los vecinos...Eso sí, he rezado, es la regla. ¡Pero no has entendido nada!

Había un hombre que insultaba al profeta Muhammad (saws) dentro de su mezquita, que le tiraba basura encima todos los días, y un día que no apareció fue a visitarlo para ver si estaba bien...Nuestro caso es totalmente opuesto; si alguien te insulta, le respondes, y si le sucede algo malo dices "¡se lo merece!" Esto no funciona. Nuestra oración no tiene un impacto sobre nuestros corazones.
Reconciliar la regla (rezar) con el sentido: por qué rezo, para recordar a Allah Y el objetivo final: Ser buena gente en esta tierra. La oración tiene que transformar a la gente. Si rezas, tienes que ser servicial, no ser vulgar...Aparca bien y luego te vas a rezar. Si vas a rezar y eres incapaz de mantener una actitud digna y justa relacionada con la ley, no sirve de nada decir que respetas las reglas.

Pensad siempre en el objetivo de lo que hacéis. Tenemos reglas que proceden del hadiz y proceden del Corán que hay que respetar, y al mismo tiempo, pensamos en los objetivos.

Un bolígrafo no sirve de nada si no escribe. El poder del bolígrafo reside en el objetivo de escribir. Un musulmán que reza sin saber por qué reza, reza sin saber el sentido de la oración. Si ayunas y no sabes la razón puede que no te sirva de nada, no ganarás excepto el hecho de haberte privado de comer y de beber.

Nuestra religión es haz y comprende; ¡despierta tu mente! Y es una religión simple para que todo el mundo comprenda. Simple en la práctica, en los principios. No en la elaboración del aparato legal.

Tariq Ramadan


sábado, 27 de diciembre de 2014

La Predestinación Y El Designio Divino ( Qadar y el Qada)

Este tema es un tema complejo y a la vez fascinante sobre el que se han escrito miles de páginas, cientos de libros. Creer en el Qadar y el Qada (tanto en lo bueno como en lo malo) es un pilar de la fe, por lo tanto, tenemos que entender correctamente en qué consiste esa creencia.
Pero antes tenemos que analizar las dos palabras en árabe porque la traducción es limitada y no transmite los matices de la palabra original.
* Qadar: Sustantivo de qaddara que quiere decir: calcular, medir, definir... Allah ha medido, ha definido, ha calculado todo detalle en la creación empezando por las leyes del universo. De la misma manera que ha otorgado al ser humano el libre albedrío como prueba.
Qadar es el conjunto de causas y efectos. Van unidos siempre.
* Qada: designio, decreto
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Si queremos resumir toda la complejidad del tema diríamos lo siguiente:
• Allah – Al Alim- El Omnisciente- sabe todo lo que ocurre incluso antes de crear el universo, incluso antes de crear el Trono, la Tabla Protegida… Y aun sabiendo TODO y aun estando escrito, tenemos la libertad absoluta de elección. Allah no interviene en la elección del ser humano.
Ejemplo: Si yo soy profesor y afirmo: Este estudiante va a suspender el examen, y al final suspende. Acaso fui yo quien le suspendió? No. El estudiante suspendió porque es un estudiante vago. Él eligió libremente no estudiar, no esforzarse, no mostrar interés. Conclusión: Fracasó en la prueba. Yo sólo preví lo que iba a suceder.
• Allah creó al ser humano y lo puso a prueba otorgándole el libre albedrío.
Estamos pre-destinados a elegir. Allah nos creó así. Nos sometemos a Allah, O no nos sometemos, creemos O no creemos. Elegimos el camino de la felicidad O el de la infelicidad... No hay escapatoria, hay que elegir y al mismo tiempo ser consecuente con nuestra elección. Somos responsables de nuestras elecciones.
No hemos aterrizado en este mundo para ser tele-dirigidos y coaccionados por Allah. Eliges en cada momento, en cada suspiro.
Si fumas y te mueres de un cáncer. La culpa no es de Dios. Él no ordenó destruir tu salud.
• Allah decreta tanto lo bueno como lo malo. No obstante, el hecho de que permita que ocurra lo malo no implica que ÉL desea que ocurra o que ordene hacer el mal.
"Cuando [los idólatras] cometían una obscenidad [circunvalar la Ka‘bah desnudos] argumentaban: Por cierto que nuestros padres lo hacían y Allah así nos lo ordenó. Diles [¡Oh, Muhammad!]: Allah no ordena una inmoralidad. ¿Cómo decís acerca de Allah lo que ignoráis?
Diles: Mi Señor sólo ordena lo que es justo y moral." (7:28-29)
• El Qadar y el Qada' está relacionado con la acción del hombre no con la acción divina. Se trata de lo que tú eliges, y tu elección forma parte del decreto divino puesto que Allah sabe previamente lo que vas a elegir y en lo que va a derivar tu elección.
• La voluntad de Allah existe antes de la voluntad del siervo. Al mismo tiempo, la voluntad del siervo está incluida en la voluntad de Allah.
• Cada uno es responsable de sus actos.
* Un ejemplo muy común: Le preguntas a un musulmán por qué no rezas, y te responde: cuando Allah quiera rezaré, porque todavía no me ha guiado Allah para que rece. Allah quiso así, y sigue toda la vida sin rezar a menos que decida el mismo hacerlo.
Somos expertos en echarle la culpa a Allah por nuestros propios errores y nuestras malas decisiones. Adoptamos la filosofía del fracaso, la culpa la tiene el destino, el universo, el clima, Allah...
Allah rechaza toda esa retórica metafísica. No hay excusa alguna.
Cada uno es responsable y autor de sus acciones y de su destino. Recogemos lo que sembramos.
"Quienes Le asociaron copartícipes a Allah dirán: Si Allah hubiese querido no Le habríamos asociado nada y no habríamos vedado nada, al igual que nuestros padres. Así es como desmintieron a los [Mensajeros] que les precedieron, hasta que sufrieron Nuestro castigo. Pregúntales: ¿Acaso tenéis algún argumento que podáis exponer contra nosotros? Sólo seguís conjeturas, y no hacéis más que suponer."
"Quien haya hecho el peso de un átomo de bien, lo verá.
Y quien haya hecho el peso de un átomo de mal, lo verá." (99:7-8)
"Toda alma será rehén de lo que haya cometido."
* Cada decisión, cada elección determina un futuro o futuros para ti.
* En cada momento eliges un futuro.
* Se pueden cambiar cosas del Qadar, destino. No obstante, no se cambia por arte de magia, sino por intervención de la persona misma, de su nivel de piedad, de sus obras...
(bueno esto es tema a parte, pero conviene saberlo)
"Allah borra lo que quiere y confirma lo que quiere y junto a Él está la madre del Libro" (Trueno :39)
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Corrigiendo Errores:
El Qadar y el Qada' está relacionado con la acción del hombre no con la acción divina. Esto es muy importante:
Cuando nos explican o aprendemos este apartado del Qadar y el Qada, siempre nos dicen que una persona no elige el lugar de su nacimiento, sus padres, su físico...etc...Dividiendo la cuestión entre coacción divina y libre albedrío. Es de esas cosas absurdas que se dicen por dependencia ciega del fenómeno de transmisión. No nos gusta analizar nada, simplemente transmitimos todo tal cual, luego llamamos a eso "conocimiento" y obtenemos un título rimbombante por seguir memorizando y transmitiendo insensateces.
No estamos hablando de la acción de Allah, estamos hablando de la acción del individuo. Mi físico es la acción de Allah.

Resumiendo: Adiós a echarle la culpa al destino de todos nuestros fracasos. Eres responsable de lo que eliges y en base a eso y en base a tu esfuerzo serás juzgado.

jueves, 25 de diciembre de 2014

El Profeta Jesús (Isa) - paz y bendiciones con él- Perspectiva Coránica: ¿Qué dice el Corán sobre Jesús aleihi as-salam?

Su Concepción:

Mariam - Maria- habla con el ángel Gabriel- paz y bendiciones con ambos.

"Ella dijo: Me refugio de ti en el Clemente, si es que temes a Allah."
"Le dijo: Soy el enviado de tu Señor para agraciarte con un hijo puro."
"Ella dijo: ¿Cómo he de tener un hijo si no me ha tocado ningún hombre, ni soy una indecente?"
"Así será, le respondió, pues tu Señor dice: Ello es fácil para Mí. Y lo convertiremos en un signo para la humanidad y una misericordia. Es un asunto decidido."
"Lo concibió, y decidió retirarse a un lugar apartado."

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Su Nacimiento:

"Los dolores del parto la llevaron junto al tronco de una palmera. Exclamó: Preferiría haber muerto antes de esto, y así se me hubiera olvidado completamente."

"Entonces [el Ángel] la llamó desde abajo [del valle]: No te apenes, tu Señor ha hecho fluir debajo de ti un arroyo."

"Sacude el tronco de la palmera y caerán sobre ti dátiles maduros y frescos."
"Come, bebe y conténtate. Y cuando veas a algún hombre dile: Por cierto que he realizado un voto de silencio por el Clemente, y no hablaré con nadie hoy."

* Dos conclusiones: Isa- Jesús- nace debajo de una palmera. No nace en invierno, puesto que los dátiles no podrían ser maduros en invierno o en otoño.
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Reacción De La Gente:

"Se presentó ante su pueblo llevándolo en brazos [a Jesús]. Le dijeron: ¡Oh, María! Ciertamente has hecho algo inaudito."

"¡Oh, tú que desciendes de Aarón! Tu padre no era un hombre deshonesto, ni tu madre una indecente."

"Ella lo señaló [al niño], y entonces le dijeron: ¿Cómo hemos de hablar con un niño que aún está en la cuna?"

"Entonces [Jesús] habló: Por cierto que soy el siervo de Allah. Él me revelará el Libro y hará de mí un Profeta."
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Características de Jesús (a.s)

"Seré bendecido dondequiera me encuentre, y me ordenará hacer la oración y pagar el Zakât mientras viva."

"Y me hará benevolente con mi madre. No dejará que sea soberbio ni rebelde."
"La paz fue conmigo el día que nací, será conmigo el día que muera y el día que sea resucitado."

* Hasta los profetas tenían que cumplir con la oración y la Zakat. Así que eso de decir "rezar no va conmigo, o que lo importante es tener un corazón puro no valdrá como justificación ante Allah.
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Su Misión:

"Él le enseñara la Escritura, la Sabiduría, la Tora y el Evangelio".

".Y será un Mensajero para los Hijos de Israel, a quienes dirá: Os he traído un signo de vuestro Señor. Haré para vosotros con barro la forma de un pájaro. Luego soplaré en él, y con el permiso de Allah, tendrá vida. Con la anuencia de Allah, curaré al ciego de nacimiento y al leproso, y resucitaré a los muertos. Os informaré de lo que coméis y de lo que almacenáis en vuestras casas. Ciertamente tenéis en ello un signo si sois creyentes."

* Jesús crea con el permiso de Allah, con el poder de Allah. Los milagros de los profetas no podrían existir sin la intervención del Creador- Allah.
"He venido para confirmaros lo que os había llegado anteriormente en la Torá y para haceros lícitas algunas de las cosas que se os habían prohibido. Y os he traído un signo de vuestro Señor. Temed a Allah y obedecedme."

"Allah es mi Señor y el vuestro. Adoradle, pues. Éste es el sendero recto."
"Y cuando Jesús advirtió la incredulidad de su pueblo, dijo: ¿Quiénes me ayudarán en mi misión de transmitir el Mensaje de Allah? Dijeron sus discípulos: Nosotros te ayudaremos. Creemos en Allah. Atestigua [¡Oh, Jesús!] que a Él nos sometemos."

"¡Señor nuestro! Creemos en lo que has revelado y seguimos a Tú Mensajero. Cuéntanos, pues, entre los que dan testimonio de fe."

"E intrigaron [los incrédulos contra Jesús], y Allah intrigó también. Pero Allah es el Mejor de los que intrigan."

* Es decir, que Allah no les dejó salirse con la suya.

* Cosas que hay que saber : Allah permite que los profetas sean asesinados, pero JAMÁS permite que un Mensajero sea asesinado, por mucho que lo intenten. Sabiduría de Allah, tiene que ver con la filosofía divina del decreto y la pre-destinación. El hecho de que permita algo malo, no significa que Él lo ordene.
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Su Muerte: Ni lo mataron, ni lo crucificaron

"[Y no te sorprendas ¡Oh, Muhammad! que te pidan que hagas descender un Libro del cielo, cuando ellos] quebrantaron el pacto, no creyeron en los signos de Allah, mataron a los Profetas injustamente, y dicen: No podemos comprender tus palabras. No es así, si no que Allah endureció sus corazones por su incredulidad y no aceptaron sino a algunos de los Profetas anteriores."
"Tampoco creyeron [en el Mesías] y manifestaron contra María una calumnia gravísima [acusándola de inmoral]."

"Y dijeron: Hemos matado al Mesías, Jesús hijo de María, el Mensajero de Allah. Pero no le mataron ni le crucificaron, sino que se les hizo confundir con otro a quien mataron en su lugar. Quienes discrepan sobre él tienen dudas al respecto. No tienen conocimiento certero sino que siguen suposiciones, y ciertamente no lo mataron."
(Versículos de las Suras de María - La Familia de Al Imran- Las Mujeres
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La gran mayoría de musulmanes, por no decir casi todos, creen que Jesús (paz y bendiciones con él) fue ascendido físicamente al cielo y que al final de los tiempos regresará para luchar contra el anti-cristo, luego se quedará en la tierra unos cuarenta años hasta que llegue el momento de su muerte y sea enterrado junto a su hermano, el Profeta Muhammad (saws).

Todo esto se basa en hadices. El Corán contradice flagrantemente esa teoría. No hay una referencia exacta fiable y veraz sobre su edad. Demasiadas narraciones contradictorias.

Un grupo de sabios (no son cualquier cosa, son eminencias del conocimiento), como el Imam Egipcio Muhammad Abdu, Muhammad Rashid Rida, Mustafa Al Maraghi, el Imam Mahmud Sheltut, sheikh Muhmmad Abu Zuhra, Muhammad Mahmud Hyazi, Hasan Turabi y hasta Ahmed Deedat...En fin, una lista muy larga de Ulema (para que no se piense que es un invento de extraviados) estudiaron las pruebas al respecto llegando a nuevas conclusiones que se acercan más a las leyes de Allah y a lo mencionado en el Corán. Según ellos, ni hay segundo retorno, ni hubo ascensión física estando vivo al cielo.

El versículo que se traduce en español como: "Cuando Allah dijo: ¡Oh, Jesús! Te tomaré y te ascenderé hacia Mí." (3:55) no refleja en absoluto el versículo árabe: Allah dice mutawafika, tomaré tu nefs, tu vida. (o sea, primero muere, después asciende al Creador, pero en qué sentido? en cuerpo? y encima hay que pensar que Allah no está en un lugar físico. Allah no está sentado en el Trono, ni está en los cielos porque simplemente Él existió antes que TODO y ÉL es el CREADOR del tiempo y del espacio, no forma parte de su creación).
* No existe en la lengua árabe un verbo o un concepto que indique que Allah toma el nefs y el cuerpo de una vez. Jesús es como todos los profetas y mensajeros de Allah. No hay excepciones entre ellos, todos mueren. Cumplieron su misión y Allah tomó sus almas como tomará las nuestras.
* Te ascenderé o te elevaré no es físicamente sino que es elevar su condición, su estatus, un privilegio, al igual que Allah eleva a los creyentes (no todos estarán en el mismo paraíso, por ejemplo).

No forma parte de la fe musulmana creer en el retorno de Jesús (a.s). (quien quiera creer, que crea, tampoco es que sea algo relevante. Los pilares de la fe son seis basándonos en el Corán, la referencia por excelencia en el Islam)
El Corán contiene todas las respuestas en materia de fe, es muy preciso en su discurso, pero no es leer un versículo o dos para entender una cuestión. Hay que leer muchos versículos que se relacionan entre sí y que se sitúan en diferentes capítulos.

En todo caso, no conoce el absoluto excepto El Absoluto.


Allah es quien más sabe.

miércoles, 24 de diciembre de 2014

Divide y vencerás

A los Garantes de la División entre los Musulmanes

La integración es la única manera racional y coherente de revertir el proceso de decadencia en el que estamos sumergidos los musulmanes desde hace siglos.

Assalamu "aleicum wa ráhmatu Allah wa barakatuh

Es un hecho conocido por todos los musulmanes que nuestra comunidad ha tenido etapas de gloria en el pasado, en que hubo nobles y justos gobernantes, grandes sabios y eruditos consagrados al estudio de las ciencias de la religión, y bravos guerreros capaces de dar la vida por las causas más sensibles y altruistas. Incluso, en tiempos posteriores al Profeta. Como ejemplo, podemos citar las hazañas de Harún ar-Rashíd, el califa "abbási de quien se habla en las Mil y Una Noches, o de Salah ed-Dín Yusuf Ibn al-Aiyúb, el libertador de Jerusalén. Las mismas hazañas y proezas que la comunidad ortodoxa de musulmanes ha citado a lo largo de la historia, y que pueblan los sueños de los musulmanes devotos.

Consecuentemente, es también un hecho conocido que la comunidad musulmana ha caído en una etapa de decadencia que comenzó hace siglos, quizás desde el mismo fallecimiento del Profeta, y que con el transcurso de los años han aparecido numerosos grupos y sectas que se escindieron de la comunidad principal, generando divisiones y dolorosos desencuentros entre hermanos. Cada vez que una de estas divisiones se producía, la comunidad musulmana perdía fuerza y claridad, y eso se manifestaba principalmente en la pérdida de superioridad moral y militar que antaño teníamos sobre el resto de los pueblos circundantes, y en la pérdida de territorios y del favor divino.
Mi propósito con este breve artículo es analizar lógicamente este proceso de decadencia para comprender cuál sería la forma más natural y coherente de revertirlo. Analicémoslo racionalmente: si queremos volver a ver la gloria que el Islam tuvo en los tiempos pasados, debemos entender qué proceso causó su decadencia y tratar de promover el proceso inverso, ¿verdad? De recuperar lo que se perdió, en una palabra. Esa comprensión, en teoría, nos debería permitir revertir ese proceso, de la misma forma en que un niño vuelve a enrollar un ovillo de hilo cuando comprende cómo se desenrolló.

En su libro Al-Ruh, Ibn al-Qayím escribió:
"La tribulación ha llegado a la religión y su gente. Y se implora la ayuda de Dios. Los qadaris, los muryi"is, los jariyíes, los mu"tazilis, los yahmis, y los rafidíes, y todo el resto de facciones de herejes, aparecieron y causaron discordia sólo por su mal entendimiento de Dios y Su Mensajero, y esta situación persistió hasta que la religión se convirtió, para la mayoría de la gente, en aquello a lo que los malos entendidos los condujeron. Pero esa religión, tal como la entendían los compañeros y los seguidores de Dios y Su Mensajero, fue olvidada, y tales personas no acudieron más a ella ni le prestaron atención… … a tal punto que si se analizan los textos de estas personas de principio a fin, no se hallará que su autor haya, ni siquiera en un solo sitio, entendido de Dios y Su Mensajero lo que debiera".

El proceso que llevó a la comunidad musulmana a la decadencia, como se dijo antes, fue la división interna y el surgimiento de sectas que se escindieron y separaron de la comunidad principal. Hasta aquí comprendimos bien. Y sin embargo, este análisis ya conocido no nos ha permitido jamás a lo largo de la historia revertir el proceso de desintegración y división entre los musulmanes; por el contrario, lo ha acelerado vertiginosamente. ¿Por qué? ¿Por qué lo aprendido no nos permitió jamás revertir ese proceso?
La razón es que al igual que Ibn al-Qayím revela en estos párrafos, los sabios que defendieron aparentemente la ortodoxia no comprendían realmente el proceso que estaban atestiguando. Observemos este párrafo suyo:
"...a tal punto que si se analizan los textos de estas personas de principio a fin, no se hallará que su autor haya, ni siquiera en un solo sitio, entendido de Dios y Su Mensajero lo que debiera".

Esta frase categórica y fatalista, taxativa y excedida en sus expresiones, muestra un fenómeno poco advertido del proceso de desintegración, que es cuando un sabio musulmán reacciona violentamente contra una desviación, desviándose en la dirección contraria.

Toda persona sensata y moderada sabe que no existe un sólo ser humano sobre la Tierra completamente falso ni otro libre de alguna falsedad: ¿tiene sentido realmente decir que hay un solo sufí o shi'í en el planeta, que no comprende correctamente una sola de las enseñanzas del Profeta? ¿No es un exceso, una exageración, una mentira?

Tales extremos no se dan jamás en el ser humano, porque pertenecen al reino de lo absoluto, y lo absoluto es una realidad exclusiva de Dios. ¿Por qué Ibn al-Qayím escribió eso entonces?: "no se hallará que su autor (hereje) haya, ni siquiera en un solo sitio, entendido de Dios y Su Mensajero lo que debiera"".
La verdad sobre el asunto está en un famoso dicho del Profeta (P y B): "Los creyentes, en su mutuo amor y compasión los unos por los otros, son como un cuerpo que, cuando uno sólo de sus órganos sufre, todo el cuerpo padece fiebre y permanece en vela" (al-Bujari, 6011; Muslim, 2586).

Esta verdad que manifestó el Profeta (P y B) es lo opuesto a lo que Ibn al-Qayím, quizás por despecho, escribió en estos párrafos, y la prueba es que cada facción que se separó de la comunidad se llevó alguna verdad, alguna parte de su todo, y lo hizo cuando el resto de la comunidad descuidó algún elemento que era el preferido de este grupo, algún elemento que por ignorancia o interés fue negado o expulsado de la ortodoxia. Es así como aparecen siempre las facciones en todo movimiento humano, por una defensa denodada de algo que ellos entienden muy bien, quizás mejor que el resto de la comunidad, pero en nombre de lo cual cometen el error de abandonar y descuidar el resto.
En una palabra, lo que nos faltó advertir es que tanto los herejes como los sabios ortodoxos que se quedaron en la comunidad y la defendieron, fueron parte del mismo proceso de desintegración, y que ambos se desviaron, cada uno en una dirección opuesta. Cada uno justificó sus excesos con los excesos del otro.

Ciertamente, siempre fue y será difícil mantener el equilibrio en esta comunidad de Muhámmad, el Profeta de la moderación, de la vía intermedia.
Por ejemplo, los shi'íes modernos aparecieron en respuesta a los sabios ortodoxos que pretendieron cerrar la puerta al iytihád en el siglo décimo, de cuya época data casualmente la fundación del Estado safávida en Irán, base del moderno Estado duodecimano. Y es sabido que sus imames han hecho uso y abuso exactamente de aquello que esos sabios ortodoxos pretendieron negar: el iytihád.

Los sufíes turcos y asitáticos, aparecieron en respuesta a los gobernantes y clases acomodadas que presumían de ser ortodoxos pero adoptaban sólo las formalidades externas de la religión. Los mu"tázilies aparecieron en respuesta a las innovaciones piadosas de gente irracional, con creencias que vulneraban el tawhid, y en su celo los mu"tázilies impusieron bajo el reinado de al-Ma"mún una dictadura racionalista (quizás la única de la historia de la humanidad) que se desvió en la dirección contraria.

El problema es que todas esas facciones herejes que se escindieron de la comunidad, son musulmanas. Descarriadas, pero son musulmanas. Porque cada vez que la comunidad perdió a uno de estos grupos perdió fuerza y lucidez, como un cuerpo que pierde sus órganos uno a uno. Y si ellos realmente hubieran sido ajenos a la comunidad, su expulsión no nos habría causado ninguna pérdida ni decadencia a la comunidad, sino alivio, más claridad y más fortaleza. Pero sabemos que no fue así, ¿verdad? Cuando un objeto extraño penetra en un cuerpo sano (un gérmen, una bala, una piedra, un gusano, la punta de una lanza), su expulsión causa alivio y una pronta recuperación al cuerpo. Y sin embargo, los resultados que registra la historia hacen que la expulsión de estas sectas o grupos del seno de la comunidad, se asemejen más a una amputación, que a la expulsión de un objeto extraño o al fin de una enfermedad.

Según este análisis, el único camino posible, lógico y coherente para recuperar la fuerza y la claridad que la comunidad musulmana disfrutó en aquellas pasadas etapas de gloria, es la reconciliación: reintegrar a cada una de esas facciones nuevamente a la comunidad, recuperar lo perdido. Reconciliarlas a todas y cada una con la ortodoxia, y reconciliarnos con la verdad que ellos defienden. Esa es la única manera racional y coherente de revertir el proceso de desintegración y decadencia en el que estamos sumergidos los musulmanes desde hace siglos: la reintegración.

Ahora, todos sabemos a dónde han conducido a los herejes las desviaciones que profesaron; todas se han diferenciado con el tiempo claramente del resto de la comunidad. Pero, ¿a dónde han conducido sus desviaciones a aquellos que se quedaron dentro de la comunidad, y que pretendieron defender la ortodoxia? Aquí está el problema, porque no todos los innovadores desviados se han diferenciado claramente de la comunidad: algunos se han mimetizado.
No es muy difícil adivinarlo. Basta con mirar alrededor. Hagámosnos la siguente pregunta, por ejemplo: ¿quiénes serían los principales enemigos de la reconciliación entre las diferentes facciones de musulmanes? ¿Quiénes protestarían por ejemplo, si un grupo de sufis declara que abandonarían la bayat y rezarían en la mezquita principal, si quienes allí rezan aprenden el tasáwwuf? ¿Quiénes pondrían el grito en el cielo si los turcos e iraníes se unieran, comprometiéndose a abandonar su respectivos errores y a aprender de los aciertos del otro; si por ejemplo, los turcos adoptaran la devoción de los iraníes sin perder su credo, y los iraníes abandonaran su credo sincrético y enseñaran su devoción a los turcos?

Naturalmente, los que hoy en día son conocidos como súper saláfis. Aquellos que hacen de su día a día una campaña de persecusión contra cada una de las otras facciones. Aquellos que gritan a voz en cuello que "con herejes e innovadores no hay reconciliación ni convivencia posible", o "quien se sienta con innovadores está en el Fuego", y los llaman "enemigos de Dios y de la Sunnah".

Quienes rechazan y persiguen a las distintas facciones menores, son los garantes de la división y la decadencia en que se encuentra la comunidad musulmana actualmente. Ellos defienden la división, son los que gritan con orgullo y autosuficiencia "¡Viva la diferencia!", y serían los primeros en oponerse a la reintegración y reunificación de los musulmanes. Son como la costra que ha dejado la cicatrización de un miembro amputado, y que impide volver a unirlo a su cuerpo.

En el pasado, los sabios que así obraron (y fueron muchos) fueron como un padre que, cuando uno de sus hijos se descarría y le desobedece, lo expulsa de la casa y le dice: "Demoleré el cuarto en que vivías; ya nunca más habrá lugar para tí en esta casa". Y aunque el hijo se arrepienta y quiera volver, el padre no lo permitirá, porque es demasiado arrogante.

Tales sabios, más que defender la ortodoxia, la han estrechado, la han reducido; le han quitado dinamismo y flexibilidad en nombre del miedo y la prevención. Y es así que hoy en día el legado y ejemplo del Profeta fue desmembrado y cada facción se quedó con una parte de su preferencia, rechazando el resto y sin tener la humildad para beneficiarse ni aprender lo que sabe el otro.
¿Qué grandeza puede alcanzar una comunidad que expulsa a sus hijos en un momento de su historia y los condena eternamente al exilio? ¿Cuán lejos puede llegar una comunidad si se priva poco a poco del apoyo y de los puntos de vista de cada uno de sus miembros?

En la actualidad, estos sabios que han estrechado la visión de la comunidad ortodoxa han dejado su legado también. Multitudes de imitadores de sabios (muqállidún) y aprendices de la religión, sufren sobresaltos proféticos y pretenden purificarse maldiciendo a sus hermanos y condenándolos al Infierno. Sus argumentos suelen ser tan irrefutables como repugnantes sus métodos.

Quizás peco un poco de pesimista, pero la mayoría de ustedes estarán de acuerdo conmigo en que revertir el proceso de desintegración de la comunidad del Profeta (P y B) es una utopía muy idealista y muy improbable. Los turcos no abandonarán los trajes europeos por las barba de los persas, y los persas no abrazarán el credo ortodoxo de los turcos. Y los garantes de esas divisiones defenderán a capa y espada cada muralla, cada alambre de púas, y cada barrote que nos separe, gritando como siempre hacen "¡Viva la diferencia!".
Quiero, entonces, mandarles un saludo a todos esos garantes de la división, a aquellos que viven agitando fantasmas, a esos rentistas del miedo, que parasitan la mansedumbre y tolerancia del Pueblo de Muhammad. Ustedes, que quieren asumir el papel de padres de la comunidad, no son más que otro de sus hijos descarriados, como los demás, y ciertamente de los más pequeños e imberbes. Una nueva secta que, como todas las anteriores, quizás no se digne a recapacitar hasta que el verdadero padre de esta comunidad, el Mesías 'Isa Ibn Mariam, aparezca y les dé un buen tirón de orejas o los endereze con su espada.

Pero como hermanos quiero recordarles, como dijo Dios en el Sagrado Corán: "a cada ser humano no le corresponde sino aquello porque lo que se esfuerza", que recibirán como recompensa en el Más Allá aquello a lo que consagraron sus vidas aquí en la Tierra: dolor, incomprensión, separación, rencor, división, discordia... soledad.


Autor: Mo'ámmer al-Muháyir.

Mensaje a todos/as los musulmanes/as

"A los musulmanes les repito que el Islam es una grande y noble religión, pero que todos los musulmanes, o todas las sociedades mayoritariamente musulmanas, ni lo fueron ni están - de lejos- a la altura de esa nobleza, tanto a través de la historia como en esta época contemporánea.Se impone una reflexión crítica sobre la fidelidad a nuestros principios, nuestra perspectiva hacia el otro, las culturas, las libertades y la situación de las mujeres."


Tariq Ramadan


Bienaventurados los que luchan por unir y no por dividir a una Umma que nada en un océano de sangre

Allah es mucho más compasivo que los que predican en su nombre y se enfurecen con el pretexto de defender el Islam cuando en realidad lo defendido es su famosa afiliación a tal o tal grupo, su lealtad a sus pseudo- profetas. Manipulan a la gente con fotos o con discursos sectarios que incitan al odio para que sea más fácil sacarlos fuera de la religión como si ellos fueran creyentes modelo.

La soberbia, ignorancia e hipocresía de algunos es repugnante. El Islam es nuestro, de nuestro grupito y de nadie más, nosotros somos los que tenemos las llaves del paraíso y del infierno, ahí no entra salvo quienes nosotros decidamos que entre. Astagfirullah

Todos conocemos ese juego de "busca las diferencias entre las dos imágenes", los musulmanes somos los mejores en dicho juego, somos expertos en encontrar diferencias porque no es suficiente compartir los cinco pilares del Islam y los seis pilares de la fe.

La idea no es busca las diferencias entre las dos imágenes, es busca las similitudes entre las dos imágenes. Lo cual requiere inteligencia, requiere no estar enfermo, requiere ausencia de intereses, requiere tolerancia, requiere temor a Allah... Buscar las diferencias lo hace cualquier tonto porque esas diferencias son demasiado evidentes. No necesito ver el sol cuando brilla en el cielo con todo su esplendor.

Hay que limpiar esos corazones oscuros, estrechos y enfermos, porque con esos corazones no hay modo de encontrarse con Allah esperando su complacencia. Puedes rezar y ayunar toda tu vida, ser maestro para los demás, engalanar tu discurso con expresiones piadosas...A Allah no se le engaña, ni se le manipula, ni se le soborna con ritos o pseudo-conocimiento.

Dice El Altísimo en el Capítulo Los Poetas - traducción del significado-

"Ese día, de nada servirá la riqueza ni los hijos” 88

“Y sólo estará a salvo quien tenga el corazón sano".89


* Para evitar libres interpretaciones: Basarse en un corazón sano y decir no necesito hacer más no es el mensaje tampoco. Allah ordenó ciertos ritos para que sean cumplidos. El Islam es fe y acción.

martes, 23 de diciembre de 2014

En Búsqueda De La Sunna De Muhammad (saws)


Cuando alguien dice que el Corán está por encima de cualquier obra humana, o que no existe otra fuente legislativa salvo el Corán porque el ÚNICO legislador en temas de halal-haram-obligaciones es Allah y nadie más…Automáticamente se piensa que es una clara llamada a rechazar la Sunna y que, en realidad se trata de hadices. La gente sigue hadices no sigue la Sunna por mucho que se empeñen en decirlo.

Por ejemplo, si compartís la publicación de ayer “La Guía Abandonada” en vuestro muro o en un grupo, no habría que sorprenderse de que alguien piense que el autor de la publicación, servidora, es anti-Sunna, anti-hadices, o coranista.

En la época del profeta, existía una revelación que descendía progresivamente según la circunstancia, el Coran, y existía un método de lidiar con esos versículos coránicos que se le revelaban al profeta, existía la traducción de esos versículos coránicos en realidades sobre el terreno, en el día a día. Eso era SU SUNNA, su Sunna es un método, una manera. Su discurso en materia de din, su hadiz, lo que decía, se basaban en el Corán. No había nada llamado narrado por fulano, contó mengano que el profeta dijo, firmado por fulano en el compendio X.

Tanto para el profeta, sus compañeros, como para los primeros musulmanes, el Corán era el centro; se puede decir que ellos fueron los primeros coranistas, no exactamente como los de estos tiempos, pero sí en el sentido de darle al Corán el estatus que merece como palabra divina protegida de toda contradicción y de todo intento de manipulación.

El profeta predicó aferrarse al libro de Allah, al hadiz de Allah, no predicó en ningún momento aferrarse a talmudes humanos que no sólo llegan a contradecirse, sino que también desafían el hadiz de Allah.

Los musulmanes de hoy día somos expertos en etiquetas y en formulitas tipo: “Hay que seguir el Corán y la Sunna”, pero nadie se molesta en definir explícitamente el termino Sunna; de hecho, hasta esos que sueltan esas formulitas no tienen una idea concreta, una definición precisa de lo que significa el concepto Sunna. Sólo saben que vestir a la moda salafi es Sunna, llevar un palo en la boca es Sunna, llevar barba es Sunna, ahhh no, perdón, eso es un requisito fundamental para el musulmán, es parte de la fe, por lo tanto, motivo de desafiar el universo entero y sus leyes para conseguir el derecho a llevarla, y si pierdo la licenciatura o el trabajo por eso, estaré contento porque estoy siguiendo la Sunna ergo complaciendo a Allah.

El legado islámico tiene diferentes significados para el concepto Sunna; los sabios de los fundamentos del Islam tienen una definición, los sabios de la jurisprudencia tienen otra, los sabios del hadiz o muhaddizun otra…Al final acaba siendo sinónimo de hadiz de una manera u otra, y es lo que el musulmán acaba tomando como una extensión del Corán –astagfirullah-o peor aún, un Corán 2, que no se condensa en un sólo libro, sino en una centena de libros.

Así que, sí,creemos en la Sunna, pero la Sunna basada en el Corán ejemplificada por el profeta Muhammad (saws), porque simplemente él era un corán andante, no un recopilatorio de hadiz andante. Sí, creemos en los hadices que concuerdan con el Corán, con el espíritu y objetivos del Islam. Y NO, no es suficiente que tengan una etiqueta de “Sahih” y que esté recopilado por X.

El hadiz es una materia histórica, no es revelación divina y desde luego no están protegidos por Allah. Aquí lo único protegido es el Corán o el hadiz de Allah. Y por favor, no más “si no fuera por el hadiz no sabríamos rezar”; es el peor de los argumentos que se escuchan.

El Corán menciona los tiempos de las cinco oraciones obligatorias, al profeta le fue mostrada la manera de realizar esas oraciones y él enseñó a los primeros musulmanes, los demás a los demás y los demás al resto….Hasta hoy día. No hay hadiz alguno que explique paso por paso cómo rezar. La oración se transmitió mediante la práctica visual, no mediante hadices.

Dicho esto, es hora de aprender a clasificar el discurso del profeta que parece que algunos tienen la impresión de que recibía la revelación divina las 24H del día y que TODO lo que pronunciaba era revelación divina, luego se obedece y punto. Totalmente incorrecto.

Muhammad (saws) era humano, era profeta y era mensajero de Allah. Profeta y mensajero no son lo mismo, son funciones distintas. Por lo tanto, nos conviene saber cuándo habla el humano, cuándo habla el profeta, y cuándo habla el mensajero.
Los compañeros –sahaba- del profeta entendían perfectamente esa diferencia y por eso siempre le preguntaban: “¿Esto que nos dices es una opinión personal para nuestro bien, un consejo, o una revelación divina?” Muy conocido es el hadiz de la fertilización de palmeras donde dio una simple opinión que no fue la más acertada y el resultado fueron malos dátiles, pero él simplemente dio una opinión de lo que él le pareció mejor partiendo de su conocimiento en el tema, no se trataba de una orden o de una revelación divina. Al final respondió :" "Vosotros sois los expertos en los asuntos mundanales"

La revelación divina NO se cuestionaba, oían y obedecían, pero en lo demás hubo siempre intercambio de opiniones en las que el profeta cedía porque se le presentaban mejores ideas, en las que el profeta consultaba a los compañeros…
El hadiz, o sea discurso del profeta, lo que él decía se divide en tres clases:
Discurso o hadiz humano: No tiene nada que ver con la revelación, se basa en su conocimiento propio de la época, por lo tanto se puede equivocar y acertar, puede cambiar de idea. Ejemplo: el hadiz que mencioné de las palmeras.
Discurso o hadiz profético: Se basa en la manera de lidiar del profeta con el Corán, la enseñanza y explicación a su sociedad del contenido de los versículos revelados -rol de educador y de maestro- a través de la sabiduría, hikma. Tampoco se trata de revelación, es su propio esfuerzo intelectual –iytihad- son sus palabras, pero Allah puede intervenir en algunas circunstancias para guiarlo a mejores decisiones o incluso corregirlo.

Discurso o hadiz del mensajero: Aquí ya cambian las cosas, porque no se trata de sus palabras. Cuando habla como mensajero de Allah, es el discurso divino y se transmite tal cual. Es al mensajero de Allah a quien se le debe obediencia porque transmite el mensaje de Allah y ese hadiz es el protegido. El Corán.

“Allah, no hay otra divinidad salvo Él. Os reunirá el Día del Juicio sobre el cual no hay duda. ¿Y quién tiene palabras más veraces que Allah?” (4:87)

“¿En qué otro Mensaje fuera de éste van a creer?” (77:50) en árabe : otro hadiz.

Resumiendo: Tenemos que ordenar nuestra mente y evitar mezclar manzanas y naranjas como hacemos siempre. No hay que mezclar lo que dice Muhammad (saws) la persona, con lo que dice Muhammad como profeta, con lo que dice Muhammad como mensajero y tomarse cualquier texto que diga el profeta dijo como revelación divina y mucho menos dar por sentado que el contenido sea realmente pronunciado por él en sus tres roles.

Allah es quien más sabe en todo caso. Nuestro deber es tratar de buscar la verdad o lo que se le aproxime por lo menos, cada quien según su capacidad.

Y, como digo siempre, el Corán es la salvación en estos tiempos de confusión.